In the Studio with: Alejandra Caicedo
En el estudio con: Alejandra Caicedo (versión en español abajo)
Alejandra Caicedo’s practice is rooted in personal experience, engaging with questions of belonging. Born in Colombia and currently based in Germany, her work frames migration as a site where loss, desire, and contradiction intersect.
In this conversation, Alejandra reflects on her early relationship with art, the experience of displacement, and the ideas shaping her ongoing artistic research.
Q: Do you remember the moment when your interest in art began?
I don’t recall a specific beginning, but rather a sense of continuity. Art appeared very early on as a way of understanding what I felt and did not yet know how to name.
I grew up in an environment where the body, the street, color, and contradiction were always present, and producing images became a necessity rather than a choice. Making art was, from the very beginning, a way of processing the world: a tool for catharsis, observation, and emotional resistance. Creating allowed me to build my own language to inhabit my questions, my fears, and my desires.
“Making art was, from the very beginning, a way of processing the world: a tool for catharsis, observation, and emotional resistance.”
Q: You were born in Colombia and today you develop your practice from Germany. How has that displacement reconfigured the way you think about and make art?
Migration radically transformed the way I think about the body, identity, and memory. Living between Cali and Hamburg placed me in a permanent state of translation: cultural, emotional, and symbolic.
Displacement made me aware of the weight of the external gaze, of estrangement, but also of the fragility of idealizations. In my work, this movement translates into fragmented bodies, ambiguous spaces, and landscapes that seem familiar but never fully are. My practice emerges precisely from that “in-between”: neither here nor there, but in the constant tension of inhabiting both places at once.
Q: You have just concluded your studies in fine art with an exhibition titled Problems in Paradise. What “paradise” were you questioning, and how do you convey that tension in your works?
The “paradise” I question is the promise of the Global North: the idea that migrating automatically implies progress, stability, and fulfillment. Problems in Paradise is born from the clash between that idealized narrative and the real experience of uprooting, loneliness, and the reconstruction of identity.
Visually, that tension appears through a seductive aesthetic: bright colors, open fruit, soft bodies, and seemingly idyllic scenes that, when looked at closely, reveal discomfort, fracture, or excess. I am interested in the work attracting first and then unsettling, much like the myth of paradise itself.
“The ‘paradise’ I question is the promise of the Global North: the idea that migrating automatically implies progress, stability, and fulfillment.”
Q: In light of that promise of progress associated with the Global North, how does your work approach the migrant experience?
My work proposes a critical perspective on that linear reading of progress. Migrating is not only about gaining something; it also involves loss: relationships, languages, emotional territories.
From an autobiographical perspective, I question the expectation of permanent gratitude placed upon migrant bodies, especially racialized ones. My works speak of migratory grief: of the guilt of not being “happy enough,” and of the symbolic violence that exists even within spaces that present themselves as welcoming.
Q: How do you imagine the viewer’s experience in front of your work?
I am not looking for a single or literal reading. I am interested in the viewer entering through the sensory and emotional, even before understanding the conceptual background.
Ideally, the experience is ambiguous: a mixture of attraction, recognition, and discomfort. Although my work is rooted in a specific migrant experience, I trust that the emotions running through it—nostalgia, the desire to belong, loss—are universal and allow for multiple points of connection.
“Although my work is rooted in a specific migrant experience, I trust that the emotions running through it—nostalgia, the desire to belong, loss—are universal and allow for multiple points of connection.”
Q: Some motifs and a palette of pastel colors recur in your work. Could you guide us through these elements and explain what meanings they take on within your practice?
The recurring elements—fragmented female bodies, fruit, tropical vegetation, pink water droplets—function as a visual vocabulary of my own. They are symbols linked to memory, origin, and the body as a political and emotional territory.
Pastel and bright colors operate as a strategy of seduction, but also as a trap: they allude to beauty, the tropical, the desirable, while concealing deeper tensions related to violence, exoticization, and the fragility of the migrant body. I am interested in that contradiction between surface and content.
Q: Which references have shaped your training and your artistic gaze, even if they do not appear explicitly in your work?
More than direct visual references, my work is permeated by thinkers and writers who reflect on identity, migration, and the body. Texts by authors such as Gloria Anzaldúa, Chimamanda Ngozi Adichie, Sara Ahmed, or James Baldwin have been fundamental in helping me understand my own experience through a political and affective lens.
I am also influenced by literary narratives and everyday experiences: my family, cooking, orality, and family memories. Everything that constructs an identity from both the intimate and the collective at the same time.
Q: Beyond specific projects or exhibitions, what are you interested in continuing to explore in the long term within your artistic practice?
I am interested in sustaining an honest practice, one that is willing to inhabit contradiction and vulnerability. In the long term, I continue to explore the body as a sensitive archive of memory, migratory grief, and the territories where desire, beauty, and pain intertwine, understanding the work not as a closure, but as a process in constant displacement.
From this perspective, I am excited to share my upcoming solo exhibition, which will open next month at Galería Gaby Vera in Madrid, coinciding with Feria Arco. The exhibition marks a moment within an ongoing investigation, through which I continue to explore what paradise truly means for the migrant.
“I am interested in sustaining an honest practice, one that is willing to inhabit contradiction and vulnerability.”
To learn more about Alejandra Caicedo, visit:
https://www.alejandra-caicedo.com/
En el estudio con: Alejandra Caicedo
Alejandra Caicedo construye su práctica desde la experiencia personal, explorando el sentido de pertenencia y sus tensiones. Nacida en Colombia y actualmente radicada en Alemania, su trabajo aborda la migración como un territorio atravesado por la pérdida, el deseo y la contradicción.
En esta conversación, Alejandra reflexiona sobre sus primeros vínculos con el arte, la experiencia del desplazamiento y las ideas que articulan su investigación artística actual.
P: ¿Recuerdas el momento en el que empezó tu interés en el arte?
No recuerdo un inicio puntual, sino una continuidad. El arte apareció muy temprano como una forma de entender lo que sentía y no sabía nombrar.
Crecí en un entorno donde el cuerpo, la calle, el color y la contradicción estaban siempre presentes, y producir imágenes se convirtió en una necesidad más que en una elección. Hacer obra fue, desde el principio, una forma de procesar el mundo: una herramienta de catarsis, de observación y de resistencia emocional. Crear me permitió construir un lenguaje propio para habitar mis preguntas, mis miedos y mis deseos.
“Hacer obra fue, desde el principio, una forma de procesar el mundo: una herramienta de catarsis, de observación y de resistencia emocional.”
P: Naciste en Colombia y hoy desarrollas tu práctica desde Alemania. ¿Cómo ha reconfigurado ese desplazamiento tu forma de pensar y hacer arte?
Migrar transformó radicalmente mi manera de pensar el cuerpo, la identidad y la memoria. Vivir entre Cali y Hamburgo me colocó en un estado permanente de traducción: cultural, emocional y simbólica.
El desplazamiento me hizo consciente del peso de la mirada ajena, del extrañamiento, pero también de la fragilidad de las idealizaciones. En mi trabajo, este tránsito se traduce en cuerpos fragmentados, espacios ambiguos y paisajes que parecen familiares pero no terminan de serlo. Mi práctica nace precisamente de ese “entre”: ni aquí ni allá, sino en la tensión constante de habitar ambos lugares a la vez.
P: Acabas de culminar tus estudios en arte con una exposición titulada “Problemas en el paraíso." ¿Qué “paraíso” estabas cuestionando y cómo transmites esa tensión en tus obras?
El “paraíso” que cuestiono es la promesa del Norte Global: la idea de que migrar implica automáticamente progreso, estabilidad y plenitud. “Problemas en el paraíso” nace del choque entre esa narrativa idealizada y la experiencia real del desarraigo, la soledad y la reconstrucción identitaria.
Visualmente, esa tensión aparece a través de una estética seductora: colores brillantes, frutas abiertas, cuerpos suaves y escenas aparentemente idílicas que, al mirarse de cerca, revelan incomodidad, fractura o exceso. Me interesa que la obra atraiga primero y luego incomode, como lo hace el propio mito del paraíso.
“El ‘paraíso’ que cuestiono es la promesa del Norte Global: la idea de que migrar implica automáticamente progreso, estabilidad y plenitud.”
P: Frente a esa promesa de progreso asociada al Norte Global, ¿cómo se aproxima tu trabajo a la experiencia migrante?
Mi trabajo propone una mirada crítica a esa lectura lineal del progreso. Migrar no es solo ganar algo, también implica perder: vínculos, lenguajes, territorios emocionales.
Desde una perspectiva autobiográfica, cuestiono la expectativa de gratitud permanente que recae sobre los cuerpos migrantes, especialmente los racializados. Mis obras hablan del duelo migratorio: de la culpa por no estar “suficientemente feliz” y de la violencia simbólica que habita incluso en los espacios que se presentan como acogedores.
P: ¿Cómo imaginas la experiencia del espectador frente a tu obra?
No busco una lectura única ni literal. Me interesa que el espectador entre desde lo sensorial y lo emocional, incluso antes de comprender el trasfondo conceptual.
Idealmente, la experiencia es ambigua: una mezcla de atracción, reconocimiento e incomodidad. Aunque mi trabajo nace de una experiencia migrante específica, confío en que las emociones que lo atraviesan la nostalgia, el deseo de pertenecer, la pérdida son universales y permiten múltiples puntos de conexión.
“Aunque mi trabajo nace de una experiencia migrante específica, confío en que las emociones que lo atraviesan la nostalgia, el deseo de pertenecer, la pérdida son universales y permiten múltiples puntos de conexión.”
P: Algunos motivos y una paleta de colores pastel aparecen de forma recurrente en tu obra. ¿Podrías guiarnos a través de estos elementos y explicar qué sentidos adquieren dentro de tu práctica?
Los elementos que se repiten cuerpos femeninos fragmentados, frutas, vegetación tropical, las gotas de agua rosadas funcionan como un vocabulario visual propio. Son símbolos ligados a la memoria, al origen y al cuerpo como territorio político y emocional.
Los colores pasteles y brillantes operan como una estrategia de seducción, pero también como una trampa: remiten a lo bello, lo tropical, lo deseable, mientras esconden tensiones más profundas relacionadas con la violencia, la exotización y la fragilidad del cuerpo migrante. Me interesa esa contradicción entre superficie y contenido.
P: ¿Qué referentes han marcado tu formación y tu mirada artística, aun cuando no se manifiesten de manera explícita en tu obra?
Más que referencias visuales directas, mi trabajo está atravesado por pensadoras y escritoras que reflexionan sobre identidad, migración y cuerpo. Textos de autoras como Gloria Anzaldúa, Chimamanda Agozi, Sara Ahmed o James Baldwin han sido fundamentales para entender mi propia experiencia desde una dimensión política y afectiva.
También me influencian narrativas literarias y experiencias cotidianas: mi familia, cocina, la oralidad, los recuerdos familiares. Todo aquello que construye una identidad desde lo íntimo y lo colectivo al mismo tiempo.
P: Más allá de proyectos o exhibiciones concretas, ¿qué te interesa seguir explorando a largo plazo en tu práctica artística?
Me interesa sostener una práctica honesta, dispuesta a habitar la contradicción y la vulnerabilidad. A largo plazo, continúo explorando el cuerpo como un archivo sensible de memoria, el duelo migratorio y los territorios donde el deseo, la belleza y el dolor se entrelazan, entendiendo la obra no como un cierre, sino como un proceso en permanente desplazamiento.
Desde esta perspectiva, me entusiasma compartir mi próxima exposición individual que se inaugurará el próximo mes en el marco de la feria Arco en la Galería Gaby Vera en Madrid, como un momento dentro de una investigación en desarrollo, en la que continúo mi búsqueda por comprender qué significa realmente el paraíso para el emigrante.
“Me interesa sostener una práctica honesta, dispuesta a habitar la contradicción y la vulnerabilidad.”
Para saber más sobre Alejandra Caicedo, visita:
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Enjoyed discovering and learning about her art! Thank you